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《净土》杂志

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《佛说优婆塞五戒相经笺要》讲记之二  

来自   2017-12-01 09:08:22|  分类: 2017年第4期 |举报 |字号 订阅

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《佛说优婆塞五戒相经笺要》讲记之二

《净土》杂志2017年第4  /释德亮

(接上期)

各位法师、各位同学:

请看经文:

“而白佛言:‘欲所请求。’”

净饭王向佛秉白:“我想有所请求,我想求法呀!”从这看出:法要“求”,不求就给你的话,那就没有利益,你必须“求”,才能得受益。人求法,法就很尊贵。如果法求人:“这本书赶快看一看吧,可好了!”

“不要不要,我有的是。我没时间,赚钱还来不及呢。”

若法求人,法就低贱了。他不恭敬,给他也得不到利益,而且其因轻慢法之罪还很重。所以,人求法,法就尊贵;就懂得恭敬,恭敬则福生,求法的当下就有福生了。而且有求法的心,未得时渴仰,得到后珍重,他才能得到受用。

当今众生,不能得道者,就是普遍缺乏这种殷重的求法之心。若真要是有禅宗二祖慧可禅师求达摩祖师的那种殷重的心,一定要让师父给自己开解,让自己安心,为了表达自己的诚心,二祖竟然把胳膊砍下来,若有那种殷重的心,何患无道?!殷重心不够,是因为现在得到经典和法本太容易了。表面上是时代发展进步了,实际上是众生业障更重了。到处都是法,所以法就滥传,根本就不重视。以前没有这么多信息,印刷都不很发达,得一本经不容易。借一本经,加班加点,熬夜点灯地赶快把这部经典抄下来。那种殷重的心才能得道。没有那种殷重的心,以轻慢心、轻忽地去看经典,就算把大千经卷看完都难得实益,法入不了心。若殷重心具足,可能一句话就能得道了,就这么神妙。所以得道跟得到多少法关系不大,跟求法的至诚心、殷重心非常有关系。

所以从这里可以看出,求法有三个要点:

第一,要“求”。对法一定要有“求”的心。没有求的心,很难得到利益。有求的心,有渴望的心,得到之后就很珍重。向善知识求法,如果想得到经典,也要通过虔诚求索而得到一个善本。如果有现成的经典,想学习这部经典,就祈求佛菩萨加持获得法的真实义。这就要“求”!

第二,要带着恭敬心去求。心怀恭敬。法很高妙,我很卑微,我是非常渴望得到这个法,非常景仰。一定要按照礼法去求。求到之后,修的时候,都要非常郑重地去阅读。

之前我在五台山一个寺院参学时,看到一个比丘在那阅读经典。别人阅读经典就是拿着本书在那看,他阅读经典就是穿着海青搭衣,桌上弄得干干净净,端身正坐地去看经典。一个小小的动作,本该如此,但是大家常常都没有做到,穿着背心,还照样看书,实际上这样没有福,这种恭敬心缺失,也很难得到深益。恭敬心够的话,看一眼都可能得到殊胜的加持力。所以求法一定要具足恭敬心。

只要看书,就穿上海青搭上衣。把桌上弄得干干净净的,一尘不染,桌上书籍摆得端端正正,很有秩序,非常洁净,屋子也打扫得干干净净,这个前期工作不白做。

有一个公案,说有个比丘梦中去见了东岳大帝,东岳大帝请他坐银座。这个比丘平常诵《涅槃经》,大部头的。然后一会儿,东岳大帝又请来一个沙弥坐金座。这个比丘心里就有点不悦:沙弥坐金座,让我比丘坐银座。醒来之后,他就去寻找这个沙弥,找到后,问他:“你平常怎么修啊?”

沙弥说:“就是读《观音经》(《观世音菩萨普门品》)。”

“那你怎么诵啊?”

“我每次诵《观音经》的时候,都沐浴更衣,端身正坐来诵。”这个比丘一听明白了。自己诵《涅槃经》怎么诵啊?救忘而已。他已经背诵过了,他只是怕自己忘了,重复、温习温习而已,是这样诵的,根本就没有恭敬心。所以人家坐金座,他坐银座。

所以,求法时一定要恭敬地去求。

第三,不但恭敬去求,还要至诚恭敬去求。

这恭敬,还不是浅浅的恭敬,而是非常深重的、发自内心的、非常诚恳的、非常苦切的恭敬。深深的恭敬,深重的、至诚的、求索的心。

有这三个要素,就具备求法的相。所以求,恭敬求,至诚恭敬去求,法里面的利益就能得到了。所以不要太注重读了多少经典,学了多少法,不要太注重这个。每一部经典,哪怕就看一本书,带着这种至诚恭敬的心去学习,去读诵,去修行,都是利益无边。

蕅益大师在径山大悟之后,彻见那个时代禅者之病:“在绝无正知见,非在多知见;在不尊重波罗提木叉,非在著戒相也。”(《灵峰宗论》)大意是,关键问题在不尊重戒律,执著戒相也很好了,那是相当不错了,执著戒相,说明你还尊重戒律嘛,最怕的是对于戒律根本就不尊重。

下面又说:

“欲所请求,以自济度。”

净饭王想有所请求,以自济度。济度,济就是利益,度就是度脱。利益,可以是世间利益,也可以是出世间利益。但是度脱就是专指度脱生死。所以净饭王是代我们请法,是为了出世的究竟利益,不是为了世间的利益,希望大家都能够度脱生死,获得解脱的大利益。

“惟愿世尊,哀酬我志。”希望世尊哀悯我,满足我的志愿。

“佛言:可得之愿,随王所求。”佛说,只要可以满足的愿望,随你所求,你求什么,我都会满足你。

从这里可以看出问法之仪:先问可否,然后再问法。不是上来就对善知识说:“这个五戒是什么意思啊?”不应该这样,要先请问善知识:“师父,今天有没有时间?能不能请您开示几个问题?”问法,先问能不能问,再去问,这才比较尊重一些,比较谨慎一些。征得允许后,这样时机就成熟了。

 

“王白佛言:世尊已为比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼制戒轻重。” 净饭王向佛禀白:世尊已经给比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼制戒,而且把戒的轻重已经说得很清楚了。从这看出来,佛制戒律度众生,是由近及远的,根熟为先,不可反其道而行之。比丘根机最成熟,所以最为核心。先度比丘、比丘尼,然后沙弥、沙弥尼,由近及远,再到优婆塞、优婆夷。这个核心很重要,修行佛法也是这样。如果把比丘、比丘尼放在一边不重视,把居士放在核心,那是不对的。就像滚雪球,外面滚得很紧,里面滚得很松,那不是越滚越散吗?僧伽永远是佛教的核心。要给僧伽提供好的修行环境,注重僧伽的教育,这是佛法的一个轴,是核心,应该重视。

由近及远,世间法里也都是“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·尽心章句上》),都是这个秩序。要行仁慈之法,先把亲眷料理清楚,再对普通的人民行慈悲之道,然后有余力,再对一切众生,兴发利益。这是一个合理的次第。但若是随缘遇上了,即平等救度。

 

“唯愿如来,亦为我等优婆塞,分别五戒可悔、不可悔者,令识戒相,使无疑惑。”

 

五戒,可为出世作因缘,是圣道本基。佛弟子有持戒的志向,但是如果对于戒相不了解,搞不清哪个是轻?哪个是重?怎么是犯?怎么是不犯?犯了如何忏悔?开遮持犯轻重,都搞不清楚的话,就没办法持戒,也不可能持戒清净。

所以,受戒之后,要马上学戒。受戒之后,出家众都要五年学戒,别急着学经论,先好好学戒律。下面看蕅益大师的解释:

“迦维罗卫,中天竺国之名,即世尊生处也。净饭王,即世尊之父。以父王为当机而请五戒法相,正表此五戒法,乃是三世诸佛之父。依于五戒出生十方三世一切诸佛,讵(jù)可忽哉!”

迦维罗卫,中天竺国的名称,是世尊的出生地。净饭王,世尊的父亲,以父王为当机而请五戒法相。实际上父王是大权示现,示现为当机众和发起众。

佛的父亲来请五戒法,这正是表明此五戒法,乃是三世诸佛之父。依五戒法可以出生十方三世一切诸佛。说明五戒是一切戒律的根本,一切戒律都是从五戒衍发出来的。持好五戒,其他的戒律自然易于持守。戒律持得清净,定慧自然生发,就是成佛的要道,戒定慧出生三世一切诸佛。讵可忽哉,所以说不可忽略啊!

在这里对“四众”顺便做些解释。常说的“四众”是指出家男女二众和在家男女二众这叫四众弟子。在这里的“四众”主要是指:发起众、当机众、影响众、结缘众。

发起众,对这个法已经很了解了,只是代众生发问而已。面对善知识,见善知识的机缘来之不易,旁边这些居士有很多邪见偏见,我也说服不了他们,怎么办呢?我做发起众,向善知识请法,为众生请法。

当机众,讲法正当其机,就是给他讲的,让他得到利益的。

影响众,也可能是佛菩萨再来,也可能是有修有证,这个法我不听也行,但是我也参与这个法会,烘托一下氛围。大家都参与,感觉这位法师很有声望,这么多人来听法,我也参与做影响众。你看这位法师讲法,这么多出家人都参加,可见这位法师讲得很好,就很有信心。你做个影响众,实际上就是给众生信心。

结缘众,有些戒法可能讲得很深,根机很好的可能能够大部分受持,乃至全部受持。但有些人可能是听得似懂非懂,只是听一听也行,种个未来生发戒律的善根也很好,就是结个缘,虽然不是正当其机,不能当下得到利益,但是也种下了解脱的善根了,这是结缘众。了解这些名相还是有意义的。

有一次师父去苏州讲法,有一位大和尚,在念开经偈的过程当中,他到前面去顶礼。他也是一寺的方丈,也是佛教协会的会长,也是很有名望的。他到前面去顶礼,就是做一个影响众——你看,我都这么恭敬,何况你们呢,大家都要恭敬。

我们接着往下看经文:

“佛言:善哉!善哉!憍昙,我本心念,久欲与优婆塞分别五戒。若有善男子受持不犯者,以是因缘,当成佛道;若有犯而不悔,常在三涂故。”

佛连说两个善哉,从这可以看出,通过发起众请法,通过居士对五戒的了解,可以开启居士解脱之门。所以,佛就心怀悦豫,很欢喜,终于来请法了,佛就很欢喜,所以就连说两个“善哉”。佛悲心很深重,早就想说这个法了,只不过因缘不成熟,没有人请。有人请,就说明时机成熟了,可以说了。所以佛悲心深重蕴藏内心,现在时机成熟了,畅佛本怀。

诸佛要法有时不请是不能说的。我们看印度一些传记上记载,有些非常好的论著都不能往国外传,密而不传。这不是说他们吝法,而是这个法如果随便传出去,会有问题,这是对法的尊重。对求法人来说,珍重法之得来不易;另外一方面,法不能滥传。

如果造了一部论著,其他四众弟子来这学,那这个宗主、论主就可以纯正地去摄受他教导他。而且他最后学得怎么样,学得对不对,学得深入不深入,到位不到位,他可以印证、可以把握。度一个是一个,每个人学的法都是非常纯正的。这样法在传承的过程当中,传一个是一个,法就能长久住世。

如果放开了,可以随便传到各个国家去,那这个法就没有控制了。学得怎么样,学得得少为足,学偏了、学歪了,那都说不准。学偏了、学歪了还自以为是,认为自己学到法了,然后再传播,越传越变味,最后就面目全非了。

所以不是吝法,而是重法。法,尤其是深法,不能轻易传播的。所以有些古德都是单传,一祖传二祖,二祖传三祖,都是一个对一个的,都没有太多弟子。甚至有些古德可能是终身就他一个人得法,后来等他往生之后,法就没了。法没了都不传,众生没有那个根机,传了也得不到利益。

以前商那和修尊者说,目犍连尊者的那个禅定的定法,是其他阿罗汉所不知道的。其他阿罗汉根本不知道目犍连尊者的那个禅定有多深。阿难尊者是商那和修的师父,但阿难尊者的定法是商那和修所不了解的。而商那和修的定法是商那和修的弟子优波鞠多所不了解的。商那和修灭度之后,有七万七千本生诸经、八万毗尼,种种定法随之灭度,商那和修一灭度都没了,法逐渐地灭了。众生没那个根机了,存在世间也没有用。所以很多法没有人传的话,自然就灭了。

所以传播佛法要谨慎一些,不能滥传,不能得少为足,得点皮毛就开始到处去广播,越传越滥。若是这样,说明自己就是浮躁好名闻而已。

所以要人主动求法才讲,而讲解佛法也不要太主动,而是要尽量营造一种至诚求法的这种氛围,不是给人一本书去读,而是劝导求法之人,那里有位法师可厉害了,如何如何,激发起他求法的心,让他去求。不是拿过来就给人讲,不能这样。要激发求法的心,营造这种求法的氛围、这种方便,这是一个很好的弘法方式。

(待续)

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